“未发之中”就是良知，它是没有前后、内外之分而浑然一体的。有事、无事可以用来谈论动、静，但良知并不区分有事、无事。寂然、感通也可以用来谈论动、静，但良知同样不区分寂然、感通。动、静只是心在不同境遇下的表现，而心的本体并没有动、静之分。理是静止的，动就是欲。循理而行，即使应对万变也未曾动；从欲而行，即使心如死灰也未曾静。“动中有静，静中有动”，这还有什么可怀疑的呢？有事而感通固然可以说是动，但寂然的状态并未因此增加；无事而寂然固然可以说是静，但感通的能力并未因此减少。“动而无动，静而无静”，这又有什么可怀疑的呢？良知没有前后、内外之分而浑然一体，那么关于至诚有间歇的疑问自然就不存在了。“未发”在“已发”之中，而“已发”之中并没有一个独立的“未发”存在；“已发”在“未发”之中，而“未发”之中也没有一个独立的“已发”存在。它们并不是没有动、静，而是不可以用动、静来区分的。
当我们阅读古人的言论时，应该以意逆志来把握其主旨。如果拘泥于文义，就会产生误解。比如周敦颐的“静极而动”之说，如果不善于理解，也可能会产生误解。他的意思是从“太极动而生阳，静而生阴”来说的。太极的生生之理，其妙用是无穷无尽的，而其本体则是永恒不变的。太极的生生就是阴阳的生生。在生生的过程中，指其妙用无穷的一面称之为动，称之为阳之生；指其本体不变的一面称之为静，称之为阴之生。并不是说静了之后才生阴，动了之后才生阳。如果真的是静了之后才生阴，动了之后才生阳，那么阴阳、动静就截然成为两个独立的事物了。但实际上，阴阳是一气之屈伸，动静是一理之隐显。春夏可以为阳为动，但其中未尝没有阴与静；秋冬可以为阴为静，但其中未尝没有阳与动。春夏不息地生长，秋冬也不息地收藏，都可以称之为阳、称之为动；春夏有常在的规律，秋冬也有常在的规律，都可以称之为阴、称之为静。从元、会、运、世、岁、月、日、时以至于刻、秒、忽、微，无不如此。这就是所谓的“动静无端，阴阳无始”，只有真正懂得这个道理的人才能默然领会，无法用言语来穷尽。如果我们只是拘泥于文字，比拟仿像，那么就像《法华经》里所说的“心从《法华》转，非是转《法华》”了。