回頭重看會發覺阿彼察邦後來做的都已經在這兒出現了，人變動物，幽靈上身等，是創作原點，也是最少控制的設計，最具自由和想像力.
故事如何發生，雖然隨意，但為何會有人指想太多，聽故事不就是要讓人想更多，想更深嗎？慾望帶進虛構產生新的方向，年輕人想著外星人，生活鄉村的人想到外面世界，小孩們玩得樂之不倦在胡天胡地，生猛的民間想像，本應有更豐富的人文風景展示，但阿彼察邦一心要作藝術層面的嘗試，也懶得和你作人文關懷，事實上並不如想像般靈光處處，好看也不在訪問人的表現，而是整體組織和結構方式(他對受訪者的背景，生活好像沒有多大興趣，雖然透露了不少，但更曝露了他個人需要極強控制創作的問題吧？)，電影導演是巫師，既變化也收集敘事素材，說到尾人為什麼要故事，甚至創作故事，不就是要到達我們生活中無法去到的地方和慾望嗎？
如果说上部停留在对疾病本身的探讨和阐释，下部便以宗教为注脚，上帝与爱人的类比成为疾病的一体两面（上帝抛弃天使和人类，爱人抛弃疾病和爱情，皆隐含末日意味），疾病的意义空间向“意义”本身扩张，宗教的先进（倡导死亡）与保守（提倡没有死亡的世界）并存，爱情的嗅觉（身体分子化）与味觉（皮肤液体化）并存.
从爱情谈及宗教（或曰反之），天使成为传播中介，千禧年后的混沌成为“重建”世界秩序的契机，而更为重要的则是对人类关系（个体/群体）的修复，当作为先知的凡人将私爱升华至博爱，选择尘世疾病和痛苦，选择成为“感受”的载体，选择成为“世界公民”，宗教学（或被戏谑地称为天使学）意义对人类来说还剩下多少——或许比“上帝已死”的论断更觉残冷，但是“疾病带走了我们很多人，但不是全部.
世界只会向前发展，我们都将成为公民.
”
影片由黑柳彻子的自传小说改编，讲述了作者黑柳彻子上小学时一段真实的故事，小豆豆因淘气被原学校退学后，来到巴学园.
在小林校长的爱护和引导下，一般人眼里“怪怪”的小豆豆逐渐成了一个大家都能接受的孩子.
